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从中国传统文化观看中国园林

来源:乐鱼平台   发布时间:2021-11-16 02:22nbsp;  点击量:

本文摘要:概要:中国园林艺术之所以具有非常丰富的主题思想和含蓄的意境,原因在于中国园林美学思想的非常丰富和中国传统文化的博大精深。本文尝试从中国传统文化各教派的思想儒家思想、道家思想和禅宗思想及其对中国园林的影响,来窥视中国园林发展之一斑。 关键字:中国园林;意境;儒家思想;道家思想;宗思想 景妙确有?曰:智在知与知道之间。 闻者,知其妙,悉其行事;不知者,不知其所以然也。这句话一语道破了中国园林艺术的精髓所在。

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概要:中国园林艺术之所以具有非常丰富的主题思想和含蓄的意境,原因在于中国园林美学思想的非常丰富和中国传统文化的博大精深。本文尝试从中国传统文化各教派的思想儒家思想、道家思想和禅宗思想及其对中国园林的影响,来窥视中国园林发展之一斑。  关键字:中国园林;意境;儒家思想;道家思想;宗思想  景妙确有?曰:智在知与知道之间。

闻者,知其妙,悉其行事;不知者,不知其所以然也。这句话一语道破了中国园林艺术的精髓所在。

中国园林区别于世界-上其他园林体系的仅次于特点,在于它不以建构呈现出在人们眼前的明确园林形象为最后目的。它执着的是象外之象,言外之意,即所谓意境。

意境,实质上是造园主内心情感、哲理体验及其形象误解的最大限度的汇聚物,又是欣赏者在误解与想象的中最大限度遨游的再行建构过程,正如严羽在《沧浪诗话》中所说:如空中之音,看中之色,水中之月,镜中之互为,言有尽而意无穷。因此,园林景物,所取大自然之山、水、石的组织成景,寥寥几物之后使泛舟人大有所至得其妙,心知口难言之感觉。

中国园林艺术创作中意境的产生与中国哲学思想是密不分的。  它对中国园林的影响主要是通过对中国文人性格和审美情趣的渗入,反射早于园林风恪和景观意境的审美观念中。因此,无沦从园林内的物质内容到精神功能,从园林的人品布局到园内景区的主题分配,从景物本身的表义内涵到景物之间的符号关系都孕育出着非常丰富的中国园林美学思想和博大精深的中国传统文化底蕴。

在中国文化发展史上,儒、道、佛三教作为中国传统文化的三大组成部分,各以其有所不同的文化特征影响着中国文化;同时,三者又互相溶合,联合起到于中国文化的发展,并体现了中国文化多元有序的特色。本文通过阐释中国传统文化三大教派的思想及其对中国园林的影响,来窥视中国园林发展之一斑。  1、儒家思想与中国园林  在中国文化发展史上,儒家学说是中国传统文化发展的主流。虽然在先秦时,中国文化呈现百家争鸣,的多元形态。

儒家只是其中主要的一家,但自汉武帝接纳仲舒的建议,罢黜百家,儒教儒术之后,儒学沦为中国古代文化的正统,深深地影响并主导着中国文化发展的历程。在儒家创办和发展的过程,构成了自己的一套理论学说:崇尚仁义和礼乐等孔子思想,倡导不偏不倚、无过无不及的中庸思想。政治上主张德治和仁政;教育上主张有教无类,推崇平民教育和伦理道德的培育与实践中;并渗入了重民、三纲五常、道统等思想,以及倡导以义制利的价值观。

虽然这些儒学思想对中国文化的发展在一定程度上起大力的起到,但同时又带给一定的诱导和制约起到。其崇性抑情、轻道重文、存理去欲的思想遭了历代崇尚大自然的文学家的抨击。于是,儒学在汲取、糅合道教的基础上,以维持自己特色的前提下互相调和,从而使儒学获得变革的发展。儒学学者汲取了道教以道为宇宙本体,道生万物的思想,完备了儒家哲学的思想体系。

《周易》中特别强调天、地、人三才以人为本,推崇人与自然、人与人之间的人与自然统一关系。尽管人与自然比起,人的地位更为重要,但儒学并不把大自然看做异己力量,而是主张人与自然人与自然共处,指出天人是相连的,天人合一、万物与吾一体之说道。于是,这些思想的构成,造成了中国人的艺术心境几乎融合于大自然,崇尚白然,师法大自然也就沦为中国园林所遵循的一条不可动摇的原则,在这种思想的影响下,中国园林把建筑、山水、植物有机地融合为一体,在受限的空间范围内利用大自然条件,仿真大大自然中的美景,经过加工萃取,把自然美与人工美统-一起,建构出与自然环境协商共生、天人合一的艺术综合体。苏州沧浪亭的楹联清风明月本珍爱,将近水远山俱有情就展现出出有园主视己与大自然浑同一休,陶然与大自然的闲适心情,另一方面,儒家的比德思想也对中国园林的主题思想产生-以定的影响。

在我国的古典园林中尤其推崇寓情于景,情景交融,寓义于物,以物比德。人们把作为审美对象的大自然景物看做是品德美、精神美和人格美的-种象征物。自古以来,人们就把竹子作为美好事物和高尚品格的象征物。人们把竹子隐喻为一种虚心、有节、高大凌云、不惧霜寒、随遇而安的品格精神。

历史上不少诗人、文学家都写出国许多关于竹的诗文。如唐代大诗人白居易赞竹曰:竹解法心虚即我师唐代文人刘岩夫写出的《植竹记》中将竹与君子的人格互为相提并论,道:劲本坚节,不不受雪霜,刚刚也;绿叶萋萋,翠筠浮浮,珍的诗文。如唐代大诗人白居易赞竹曰:竹解法心虚即我师唐代文人刘岩夫写出的《植竹记》中将竹与君子的人格互为相提并论,道:劲本坚节,不不受雪霜,刚刚也;绿叶萋萋,翠筠浮浮,珍也;虚心而平,无所隐密,忠也;不孤根而挺耸,无以相依以擢秀,义也;虽春阳气央,终不与众木斗荣,谦也;四时-贯,荣衰不殊。

恒也。从竹子的人格化显现出,自然美的各种形式属性本身往往在审美意识中不占到主要的地位,忽略,人们更加侧重从大自然景物的象征意义中反映物与我、彼与己、内与外、人与自然的同一,除了竹子以外,人们还将泊、悔、兰、菊、荷以及各种形貌百川的山石作为高尚品格的象征物。  2、道家思想与中国园林  道教是中国土生土长的宗教,它与儒、佛相提并论三教沦为中国文化的最重要组成部分之一。道教尊老子为教主。

在哲学上,老子以道为最低范畴,指出道是宇宙的本原而分解万物,亦是万物不存在的根据,认为:道生一,-生二,二生子三,三生万物。同时主张大地以大自然为运,圣人以大自然为用,大自然者道也。后来,庄子承继并发展了老子道法大自然的思想,从大自然为宗,特别强调无为。

他指出自然界本身是美丽的,即天地有大美而不言。在老庄显然,大大自然之所以美,并不在于它的构成,而才是在于它最充份、最几乎地反映了这种无为而莫不为的道,大大自然本身未有意识地去执着什么,但它却在无形中可谓了一切。而中国古典园林之所以崇尚大自然,执着大自然,实质上并不在于对大自然形式美的仿效本身,而是在于对潜在大自然之中的道与理的探究。

由此可见,道家的自然观对中国古代文学的发展,对古代艺术民族特色的构成是极为重要的精神展现出为崇尚大自然、隐士虚静、无为迎合、朴质贵清、淡泊权利、爱情别致,于是,在道家神仙思想的影响下,以大自然仙境为造园艺术题材的园林之后应运而生。如秦始皇在渭水之南辟的上林苑。

据《关中记》载有,上林苑另设牵牛织女象征物天河,改置水柱石鲸、筑城蓬莱三岛以象征物东海扶桑。另上林苑中有大型宫苑建章宫,建章宫北为太液池,是一个非常宽阔的人工湖,因池中筑有三神山而闻名。据《史记孝武小记》载有。

其北治大池,渐台低二十余丈,故名太液池,中有蓬莱、方丈、瀛洲、壶梁,象海小神山,龟鱼之科;这种一池三山的布局对后世园林有深远影响,并沦为创作池山的一种模式,促使了园林艺术的发展。这中在宫苑里挖池筑岛,用造阔的方式来摹拟东神山,对传统中国园林空间的发展最少具备以下明显的意义:  (1)原始的主附水体的创建:汉上林苑不但享有数量众多的大小池沼作为附属水体,而且不具备了太液池、昆明池这样水面浩瀚的主水。昆明池遗址的面积至今仍是清代圆明园、长春园、万春园面积总和的三、四倍。同时,主附水体之间有数具体的仰承交织关系。

班固云:前唐中(池)而后太液,录沧海之汤汤。数量众多,互相点缀的水面形态,千姿百态的水体夹杂于可观宫苑建筑和山体之间,大大拓展了园林艺木空间,产生强弱错落、平缓相映的人与自然韵律。  (2)为中国园林山水体系的确认奠下了基础。

山体与水体之间的关系由过去长年的一水环一山,一池环一台变为了一可观水体环绕着三山,大大地非常丰富和发展了园林空间艺术,增进了园林艺术的发展。  (3)以水体为纽带的山、水、建筑人组关系的创建在有心全然的山或高台建筑为核心,以道路建筑为纽带的园林形式中重新加入了以水体为核心和纽带的新格局。这不仅大大非常丰富了园林艺术手段,增进山、水、建筑及植物景观间更加简单的夹杂、渗入、点缀等人组关系的经常出现和发展,为传统园林最后采行一种简洁柔和、极富大自然韵致的人组方式打算了适当的条件。  一池三山的模式后来为历代皇家宫苑所延用,并影响到宫苑以外的园林,如扬州曾有小方壶园,苏州留园有小蓬莱,杭州三潭印月景区有小瀛洲等。

  3、禅宗思想与中国园林  禅宗是由于佛教文化东渐,在中国文化土壤上构成的一个叫中国佛教宗派。它不仅吸取了以往佛教诸为首思想以及玄学思想之所长,而且还融合了中国文化中有关人生问题的思想精髓,从而与华夏民族侧重现实生活的文化传统包含水乳文融的整体,沦为与儒、道并称作传统文化的三中兴之-它托们通过个体的直觉体验和冥想冥想的思维方式,从而在感性中通过悟境而超过精神上-种俗世与权利。在禅学显然,人既在宇宙之中,宇宙也在人心之中,人与自然并不仅是彼此参予的关系,更加清楚地说道是两者浑然如一的整体。

为了在人的生命历程中展现这种大自然宇宙与人的整体境界,禅学指出,内心的体验乃是超过这一境界的关键,这是因为宇宙万物的-托都是人心所生。正如六祖惠能的传世之偈中所说的:菩提本无树。明镜亦非台,本来无-物,何处纳吉尘埃。

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它不仅反映了不立文字、明心见性的禅宗旨趣,还阐析了禅学对于宇宙本体的执着,实质上是一种在刹那之中使自己所取得众生的无我或感觉。禅宗思想堪称有以下几个特点:  (1)梵我合一的一元世界观,即所谓我心即佛,佛即我心;  (2)原作了证悟见性的修行者方式,也就是通过日渐建或证悟放闻本心;  (3)以心传心、自解自悟、不着文字的内心体验  中唐时期,禅宗美学的蓬勃发展,将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的起到,提及极高的地位,使之以求深化,并把禅宗思想带入中国园林林的创作中,从而将园林空间的画境升华到意境从禅宗的观点看,世间万物都是佛法或本心的幻化,即青青翠竹,均是法身,郁郁黄花,无非若般。这就为园林这种形式上受限的大自然山水艺术获取了审美体验的无限可能性,即超越了小大自然与大大自然的的显然界限。

这在一定的思想深度上构筑厂文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。因此,与皇家园林有所不同,充满著禅趣的文人园林多显露出以小为尚的偏向。这一方面展现出在园林面积、规模的小型化上,如山向叠石、水向小池潭、花木向单株转化成,静观因素大大减少,而自然景观的可游性则比较减少;另一方面展现出在人品于小。

小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用于是十分普遍的。在绘画方面,咫尺有千里之势;在诗词方面,五绝只字,尤为无以之,必言短而意长而声严重不足,方为欠佳矣。园林之佳者如诗之绝句,词之小令,均以少胜多,以咫尺面积创无限空间:小何以大?小是客观的,指园林的面积,大是主观的,指人的感觉。

大通过小而反映出来。在禅宗显然,规定性就越小,想象余地就越大,因而较少能败多,只有珍到极点,才能余出最大限度的空间去可供人们推敲与思维。正如沈三白《浮生六记。

闲情记趣》中所说的那样以丛草为林,以虫蚁为兽,以土砾凸者为丘,凹者为壑。除了以小见大的创作方法以外,园林中的深也是源自禅宗思想。

园林的淡可以通过两方面来反映。一是景观本身具备沉闷或枯淡的视觉效果,其中珍、上言、古代、拙等都可包含超过这一效果的手段。一是通过平淡无奇的似乎,启动时你的直觉感觉,从而在思维的打破中超过某种审美体验。

  事实上,中国古代传统哲学文化思想对中国古典园林的影响以及人们对自然美的了解和执着,经常与社会的轻微变革、政治动荡不安以及思想活跃程度密切相关。春秋战国时期,老庄对自然美的整体了解,那刚好是周王朝衰败,群雄割据,战乱频仍的时代到了秦始皇统一中国,两汉国力衰弱,这时儒学下降为正统儒教的地位,人们的心理特征是广泛的人世和进取精神。为国家效劳、建功立业、扬名后世是士大夫广泛执着的人生理想,对个体自我意识的拒绝和发展处在次要的地位,对自然美的执着也不是社会的主流。因此,时代本身不具备对自然美不作深层次考古和拓展的土壤和条件。

对自然美了解是在东汉衰败以及魏晋南北朝时期才以求深化。无独有偶,私家园林、山水诗所画都经常出现及勃兴于这个时代:魏晋南北朝,以儒道融合玄学更进一步发展,在艺术上明确提出言不尽意、觉对神通的理论主张,使山水诗所画的创作超过了一个执着形外之意的境界。陶渊明采菊东篱下,悠然闻南山展现出出对自然美的一种怡然、闲适的深远影响情思。

中唐以后,士大夫艺木思维层次获得了提升和深化。由于盛唐自安史之乱以后转至哀落,士大夫的心理又依序失去平衡,这时揉合了老庄和玄学的禅学获得很快的发展。它所倡导的直觉体验和冥想冥想的思维方式,心悟、证悟的领悟方式对艺术创作有了深远影响的影响。于是,人们在执着自然美的过程中,总讨厌把客观的景与主观的情联系在一起,把自我挂到自然环境之中,物我交融为一,从而早于创作中充份地传达自己的思想情感。

精确逃跑自然美的精华,并加以重现。因此,含蓄的意境美是中国古典园林艺术所执着的至低境界。  4、结语  纵观中国古典园林发展,我们可以看见,展现出在古典园林中的这种具备古代中国人审美特征的园林观,恨某种程度仅限于造型和色彩上的视觉感觉以及一般意义上的对人类吞并大大自然的心理叙述,而更加最重要的还是文化发展的必定产物,即通过园林艺术对人的生活环境的调节,来做到人本身的不存在特征和意义。

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